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　　行走在繁华都市中，人是需要一些智慧的。

　　有智慧的人，心态平和、内心宁静，能以一颗包容之心看待万事万物，

　　并善于用“第三只眼睛”去发现平凡生活中的幸福。

　　这就像美丽的太阳照耀于生命，

　　为自己选择了一种行云流水、快意自适的生活。

　　漫漫红尘中，我们需要保持一颗平静的心灵，心平气和、安然淡定。将这种感觉常驻于心，那么无论我们走到哪里，做什么事情，心中总会有一片碧海青天。静心是清明，静心是觉悟！从心出发的静修之旅，成就了我们包容万物的智慧，也使内心得以真正的安宁。

　　◎一念心清净，处处莲花开

　　一位心理专家曾问过无数人：“什么是人生美事？”人们大都列出一张清单：权力、美貌、健康、才华、爱情、财富……心理专家摇摇头，开出一剂“良药”——保持心灵的宁静，并叮嘱道：“没有它，上述种种都会给你带来极大的痛苦！”

　　当今社会压力重，诱惑多，人需要修养，需要宁静，心是最大的净土。如果没有良好的心态，就会终日为生计奔忙，加重生命的负担，加速心灵的浮躁，终使自己心力交瘁、迷惘躁动，而与豁达康乐无缘。

　　俗话说，世上本无枷，心锁困住人。检查一下生活，相信会发现许多例证：没有恋人想恋人，结婚以后吵闹甚至要离婚；没有子女想子女，有了子女累老人；没有权力想权力，有了权力宠辱皆惊；没有钱想钱，钱多了又担心……这样下去，何来安然可言？这方面的例子不胜枚举，而这些痛苦都是自己找的。

　　慧能是中国禅宗的第六祖，有一次他去广州法性寺，值印宗法师讲《涅盘经》，有幡被风吹动，因有二僧辩论风幡，一个说风动，一个说幡动，争论不已，慧能便插口说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”这个典故深刻地点明了万物皆空无、一切唯心造的哲理。也就是说，心静，周围乱也变静；心乱，周围静也乱。

　　世闻万物皆有心，天有天心，天心静，则万籁俱寂，幽然而静美；人有人心，人心静，则心若碧潭，静如清泉……我们的“心”时时刻刻受到外部世界的冲击，若想做智慧之人，过行云流水的生活，就要使心安住于平静的状态，从而不向外追逐。心静是心安的起点，一念心清净，处处莲花开。

　　一天天气酷热，唐朝诗人白居易前往拜访恒寂禅师，却见恒寂禅师在房间内很安静地坐着。白居易就问：“禅师！这里好热！怎不换个清凉的地方？”

　　恒寂禅师说：“我觉得这里很凉快啊！”

　　白居易深受感动，于是作诗一首：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房；非是禅房无热到，为人心静身即凉。”

　　无论外界如何变幻，让自己的心静一点，再静一点，留给自己一方安宁的晴空，留给自己一隅思索的空间，最容易达到“致虚极，守静笃”的境界，让自己释放和释然，让自己成熟和理智。这种精神修养与心理上的抗干扰能力有着绝对关联，它无法馈赠和积存，只有靠个人修养与定力去体会。

　　事实上，我们的心本来是自然的、清净的，不造作，不染纤尘，只是被无明的烦恼障蔽后才变得杂乱垢染，念念无常，如同湖面起了波涛。因此，我们需要时常进行自我净化，随时去观照自己的心念，是不是对色身起执着？是不是固执己见？如此慢慢摆脱我们身心错误的妄执和贪恋，把内心的世界清净，化烦恼为菩提。

　　有一个人是虔诚的佛教信徒，他每天都从自家花园里采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时遇到了一位禅师，禅师欣慰地说：“你每天都虔诚地来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”

　　信徒非常欢喜，问道：“的确，我每天前来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉。但是奇怪的是，我一回到家，心就烦乱了，请问我如何才能在喧嚣的世事中保持一颗清净纯洁的心呢？”

　　“你每日以鲜花献佛，相信你对花草会有一些常识。那么，我想请问，花朵如何保持新鲜呢？”禅师反问道。

　　“这是一个很简单的道理啊”，信徒答道，“保持花朵新鲜的方法莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水分不易被吸收，就容易凋谢！”

　　禅师道：“保持一颗清净的心其道理也是一样，我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花。唯有心静一点，不断地忏悔和检讨，改进陋习和缺点，不停地净化身心，我们才能不断吸收到大自然的食粮。”

　　心静，是生活的一种思考，是人生的一种境界，更是安心的必要智慧。

　　在竞争激烈的现代社会，很多人忙忙碌碌，几乎没有一分钟是清静的、清闲的，曾几何时我们感叹：工作太忙了、事情太多了、应酬太多了，难得有几天清静的日子。如此看来，保持一颗净心就显得尤为重要了。不管外界多么繁乱，内心依旧清净安详，一尘不染，这就是定力。

　　每天为自己留出十分钟来安静一下，从声色繁华中超脱出来，用智慧随时去观照自己的心念，在宁静中深思和检讨自己，这个时间我们能够承受得起，也能够消受得起。如果你能做到，那么你就将唤醒内心的纯净与宁和，如清淡出尘的莲花一样，淡然绽放，散发出生命的馨香。

　　【安心之道】

　　一花一天堂，一草一世界；一树一菩提，一土一如来；一方一净土，一笑一尘缘；一念一清静，心是莲花开。

　　——佛语

　　◎云在青天水在瓶

　　《洗心禅》里有这么一个典故。

　　李翱是唐代思想家、文学家，哲学上受佛教影响颇深，他认为人性天生为善，非常向往药山禅师的德行，他在担任朗州太守时曾多次邀请药山禅师下山参禅论道，均被拒绝，所以李翱只得亲自登门造访。那天药山禅师正在山边树下看经，虽然是太守亲自来拜访自己，但他毫无起迎之意，对李翱不理不睬。

　　见此情景，李翱愤然道：“见面不如闻名！”便拂袖而出。这时，药山禅师冷冷地说道：“太守怎么能贵耳贱目呢！”一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，一番攀谈后请教“什么是道”，药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱道：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天，水在瓶！”

　　“云在青天水在瓶”，药山禅师短短的七个字蕴含着两层意思：一是说，云在天空，水在瓶中，这是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了；二是说，瓶中之水好比人心，如果你能够保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。

　　其实，“云在青天水在瓶”不能仅仅成为禅师们启发信徒的一句诗偈，它还应该成为我们为人处世的一种智慧。这是一种淡泊而高远的境界，源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，即保持一种荣辱不惊、物我两忘的平常心，这也是我们现实社会人最难得的精神状态。

　　的确，在这个个性张扬、争名逐利、浮躁忙乱的现代都市中，不少人心被撩拨得蠢蠢欲动，不是为名利的患得患失所劳役，就是被人际的钩心斗角所左右，随之而来的必然是痛苦和烦恼。拥有一颗平常心，对待周围的环境做到“不以物喜，不以己悲”，对待周围的人事做到“宠辱不惊，去留无意”，内心也就获得了平静。

　　弘一法师俗名李叔同，清光绪年间生于富贵之家，是一位才华横溢的艺术家，是名扬四海的风流才子，他集诗词、书画、篆刻、音乐、戏剧、文学等于一身，在多个领域中开创了中华灿烂文化之先河，用他的弟子、着名漫画家丰子恺的话说：“文艺的园地，差不多被他走遍了”……

　　但正当盛名如日中天、正享荣华之时，李叔同却抛却了一切世俗享受，到虎跑寺削发为僧了，自取法号弘一。出家24年，他的被子、衣物等，一直是出家前置办的，补了又补，一把洋伞则用了30多年。所居房内异常朴素，除了一桌、一橱、一床，别无他物；他持斋甚严，每日早午两餐，过午不食，饭菜极其简单。弘一法师还视钱财如粪土，对于钱财随到随舍，不积私财。除了几位故旧弟子外，他极少接受其他信徒的供养。据说曾经有一次，有人赠给他一副美国出品的白金水晶眼镜。他马上将其拍卖，卖得500元，把钱送给泉州开元寺购买斋粮。

　　弘一法师以教印心，以律严身，内外清净，写出了《四分律比丘戒相表记》《南山律在家备览略篇》等重要着作……他在宗教界声誉日隆，一步一个脚印地步入了高僧之林，成为誉满天下的大师，中国南山律宗第十一代祖师。正因为此，对于李叔同的出家，丰子恺在《我的老师李叔同》一文中所说“李先生的放弃教育与艺术而修佛法，好比出于幽谷，迁于乔木，不是可惜的，正是可庆的。”

　　前半生享尽了荣华富贵，后半生却剃度为僧。这种变化，在常人看来觉得不可思议，甚至在心理上难以承受，而弘一法师却以平常心淡定自然地完成了转化，坚持修行严谨的律宗，并且做得平心静气，淡然地享受着“绚烂之极归于平淡”的生活，最终收获了人生的极致绚烂。没有一颗对待荣华富贵的平常心，对待人生际遇的平常心，能达到这种“云在青天水在瓶”的境界吗？

　　由此可见，以平常心面对一切荣辱不是懦夫的自暴自弃，不是无奈的消极逃避，不是对世事的无所追求，而是人生智慧的升华，是生命境界的觉悟。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。

　　明朝学者洪应明在《菜根谭》中说：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”意思是说，经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有的荣华富贵和成败得失都无法左右我，经常把自己的身心放在安宁的环境中，人间的功名利禄和是是非非就不能欺骗蒙蔽我了。

　　的确，现代都市人难免遭到不幸和烦恼的突然袭击，有一些人面对从天而降的灾难，处之泰然，总能使平常和开朗永驻心中；也有一些人面对突变而方寸大乱，甚至一蹶不振，从此浑浑噩噩。为什么受到同样的心理刺激，不同的人会产生如此大的反差呢？原因正在于能否保持一颗平常心，荣辱不惊。

　　保持一颗平常心，意味着面对凡事不骄不躁，“以出世之心，做入世之事”；保持一颗平常心，意味着压力下收放自如，始终有心情去感受宠辱不惊，花开花落的自在。凡事用一颗平常心去看待，像天空中的浮云与瓶中的水那样静态，即使不能改变自己的命运，也能将心态调至最佳状态，领悟到生活的真谛。

　　事事平常，事事不平常。平常心看似平常，实不平常。

　　【安心之道】

　　此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常在静中，是非利害谁能瞒昧我。

　　——洪应明

　　◎花开花落，顺其自然

　　每日奔波在现代都市中，不如意之事十有八九。当被不顺心的事情纠缠时，我们很多人会产生郁闷、焦虑、激愤等情绪，心有滞碍，甚至倍感无所适从。这时候，与其纠结不休，不如选择顺其自然，顺其自然也许是最好的选择。

　　花在开谢时随着季节的转换，水在流淌时依据地势的变化，树在摇摆时是顺着风的方向，它们都懂得顺其自然的道理，所以它们是快乐的。让很多事顺其自然，你会发现你的内心会渐渐清朗，思想也会减轻许多负担！

　　关于顺其自然，有这样一个故事。

　　三伏天里，禅院的草地成片成片地枯黄了，了无生机，很难看。小和尚看不过去，就对师傅说：“师傅，快撒点种子吧！”师傅挥挥手说“不急，等天凉了，随时！”中秋了，师傅买了一包草籽，叫小和尚去播种。

　　不料，一阵风起，虽然草籽撒下去不少，但也吹走不少。小和尚既着急又苦恼地说：“师傅，好多草籽都被风吹走了。”师傅回答：“没关系，被风吹走的都是空的，即便撒下去也发不了芽。担什么心呢？随性！”

　　草籽撒上了，一群小鸟飞来了，在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚急忙把小鸟们都赶走了，然后向师傅报告说：“不好了，撒下的草籽都被小鸟吃了！”师傅慢悠悠地说道：“没关系，种子多着呢，吃不完，随缘！”

　　半夜时又来了一阵狂风暴雨，把地上的草籽冲走了。小和尚急匆匆地叫醒师傅：“师傅，不好了，草籽被雨水冲走了不少。”师傅只是翻了翻身，淡淡地说道：“冲就冲吧，不用着急，草籽冲到哪里就在哪里发芽，随缘！”

　　过了几天，往日光秃秃的地上冒出了不少嫩草，连没有播种到的地方也有。小和尚高兴地直拍手：“师傅，快来看啊，到处都是发芽的小草。”师傅却依然平静，回答：“应该是这样吧，随喜！”

　　本故事中，该师傅讲的“随”，就是指顺其自然。顺其自然是一种顺应天命、随遇而安的人生态度，不抱怨、不躁进、不过度、不强求，悲哀和欢乐就不会占据我们的内心，这有利于我们放松紧绷的心弦，心平气和地看待万千变化。正是由于具备这种处世智慧，该师傅面对各种变化时会那么从容不迫、镇定自若。

　　可见，顺其自然并非消极的等待，更不是听从命运的摆布。它更多的是指凡事不必刻意强求，保持一种内心上的安定和淡然，心中保持清明，没有妄情、妄念、妄想，让心境平和淡然，顺天而行。一个人若能淡然笃定地掌控自己的内心，无疑会最大限度地发挥主观能动性，因势利导，取得成功。

　　有一位老主管在自己的岗位上工作了十多年，一天上级领导突然通知他，由于突发的经济危机，他被裁员了。对于他的家人来说，这样的结果是一个极大的打击，于是就四处求人，希望能够帮助他恢复原来的职位。不过，老主管却在自家的小菜园上种上了菜，过起了平民百姓的生活。

　　他的家人看到这个情形都心急如焚，劝告他说：“你这是在干什么呀？工作都没有了，怎么还有心情做些这样的事情啊？”而他却丝毫不在乎地说：“事情既然已经发生了，又何必强求改变呢？更何况这样的生活也没有什么不好啊？”

　　这不是放任自流，而是顺势而为，在某种程度上做到了顺势也就等于造了势。水从上而下、从高到低，顺应地势流淌，顺能通之道而游。水似乎没有自己的选择，它只能顺其自然。但这种生存方式，却使它拥有了一份平静之美，而且最终实现了归海的目的。水是如此，人亦如此。

　　生活不可能是一马平川、一生坦途的，我们只有对生活进行最大限度的认知才能活得快乐，而最好的对策就是“顺其自然”。多一点顺其自然之举，不以物喜、不以己悲，保持一种恬淡快乐的心情，保持一种无欲无求、无拘无束、无挂无碍的上好心境，如此就是快乐的人生了！

　　一个人能否拥有智慧，其关键就是看他能否做到顺其自然。

　　药山禅师是一个很了不起的智者，他有两个徒弟，一位是云岩，另一位是道悟。

　　有一天，药山禅师带着云岩和道悟出远门，行到某处的时候，他见一棵树长得很茂盛，而另一棵树却只剩下枯黄的枝叶，便想借机示教，于是便指着两棵树问道：“在你们眼中，哪棵树更好？”

　　“当然是茂盛的那棵树好了”，云岩抢先作答：“荣代表着欣欣向荣，是生命的象征。”

　　“枯的好”，道悟争辩道：“枯，万物归天，一切皆空。”

　　药山禅师笑而不语，这时候，旁边走来一个小沙弥，于是药山禅师又问了问小沙弥，“这树是荣的好，还是枯的好？”只见小沙弥淡然一笑，回答道：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

　　好一个“荣的任他荣，枯的任他枯”，小沙弥心底的那份从容、淡定、宁静，显露无遗。无论外界怎样的喧嚣变幻，自己的内心都风平浪静、波澜不惊，这是一种多么绝佳的禅意姿态，也是心理学中的最高境界。

　　世人总是觉得生活沉重，但试问有几人真正懂得顺其自然？逃避世间任何发生在自己身上的事，祈求某件痛苦的事不要发生，这只会令人活在恐惧和逃避中。所以，不如将喜与悲看作没有丝毫差别，对所有的缘分都欣然应受，主动面对和承受不幸之事，然后学会如何去驾驭命运，从容如流水。

　　当一个人能做到凡事不刻意强求，顺其自然地生活时，也就能够淡定自若地笑看潮起潮落，从容不迫地掌控生活。西方哲人蒙田就曾告诫我们：“人生最艰难之学，莫过于懂得自自然然过好这一生。”凡事顺其自然、自然而然过好一生，对每个人来说，都是一个既简单又艰深的课题。

　　【安心之道】

　　人生最艰难之学，莫过于懂得自自然然过好这一生。

　　——蒙田【法国】

　　◎得失从缘，随遇而安

　　身在变幻莫测的都市中，人生际遇跌宕起伏，利益得失交错前行。人心之所以有喜有怨、有爱有恨，纷乱复杂，起伏不定，甚至沉陷于各种情绪的泥淖不能自拔，是由于我们有分别心，太过执着于自己的得失，得之喜，失之忧，不能做到得失从缘，随遇而安。

　　“风来疏竹，风过而竹不留声；雁过寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”这是古人对随遇而安的解释，意思是说，万事万物到头来都是一场空，所以应当抱有随遇而安的态度，事情来了就尽心去做，事情过后心情要立刻恢复，保持自己的本然真性于不失。

　　一天，福州罗山道闲禅师去拜会石霜禅师。一番攀谈后，询问：“我自认为我内心的灵知灵觉已经出现了，可为何我总被一大堆纷乱的念头束缚住呢？在这种起伏不定的时候，我该如何用心修禅？”

　　石霜禅师回答说：“你最好是正视它，直接把各种念头抛弃掉。”

　　道闲对这个答案不太满意，便又去请教全豁禅师，问了同样的问题。

　　全豁禅师轻轻一笑，回答：“该止的时候它自然会止，你从缘好了，管它们干什么！”

　　的确，人生际遇不是个人力量可以左右的，此时与其怨天尤人，徒增苦恼，不如面对现实，随遇而安，因势利导，有也好，无也好，多也好，少也好，甚至光荣也好，侮辱也好，都不要太在意，从已有的条件中尽自己的力量和智慧去发掘新的道路，这才是求得快乐宁静的最好办法。

　　不计较穷通得失、顺利有无，遇到什么事情都能接受。生活给了什么，就坦然承受什么，这就是得失随缘，随遇而安！随遇而安，能适应各种环境，在任何环境中都能满足，这就寻求到了一种生命的平衡。谁能达到这种境界，谁的生活就美好，谁的生命就有质量，在生活中就能活得自在。

　　北宋大文学家苏东坡有一首诗，写他在西湖上与友人饮酒遇雨：“水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇。欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。”这对湖光山色的生动描写，不正是大师面对人间拂逆事镇定自若、坦然自适的人生态度的生动写照吗？

　　苏东坡的一生可谓仕途坎坷，他一再被政敌排挤，几次被贬谪，还差点走上断头台。34岁时，因与王安石意见不合，他被贬出京到杭州做通判。44岁任湖州知府时，以文字遭谗，被控入狱；获释后，45岁被贬谪黄州；54岁那年，因与朝中权贵意见相左，由原来调越州改调知杭州；59岁那年，远调岭南边地。然而，他一生达观，随遇而安，留下的诗文中很少悲观厌世之作，而且尽量追求人生的意义与生活的乐趣。

　　在“乌台诗案”遭贬后，全家人都为苏东坡担心而哭泣，可他却留下“乱石穿空，惊涛拍岸……一尊还酹江月”等诗词，其境界之宏大，气魄之雄伟，一腔赤心报、壮志难酬的感慨昭然若揭；被贬黄州时，苏东坡失去薪俸，身陷“安步以当车，晚食以当肉”的窘境，他却能放下身段，带着一家老小十数口开荒播种，喂养家禽，实现了丰衣足食；晚年贬谪海南，苏东坡一再高歌：“他年谁作舆地志，海南万里真吾乡”“九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生”……表现了对流放海南的不悔不怨之情。这样达观的态度是历代被流放海南的众多政客们无法相比的。此外，爱郊游、爱访友、爱谈禅论佛等爱好，苏东坡在海南一样也没丢。

　　虽然一生仕途坎坷，被流放于蛮荒之地，甚至被严刑拷打、几乎丧命，但是苏东坡依然自得其乐，微笑接受，大处着眼，随遇而安，保持着乐观开朗的心态。他留给我们的不仅是一篇篇气势磅礴，格调雄浑的千古名文，更多的是他那心灵的喜悦，是他那思想的快乐，是万古不朽的豁达心怀。

　　人生没有永远的坦途，人生的际遇千差万别，有的生于有权势有地位的家庭，有的出生在普通老百姓家；有的走到哪儿都伴随鲜花和掌声，有的无论身在何处都不受人待见。种种差别都是正常的，面对同样的境遇有的人愤愤不平，有的人却能随遇而安，让时光把人生的棱角磨平，让岁月把人生的羁绊冲散。

　　的确，随遇而安是一种智慧的生活态度，它可以使人保持一颗平静的心，使人能够理性地去看待生活和工作中的得与失、起与落。谁能做到随遇而安，谁就有宁静的心灵，就能在各种逆境中“失之东隅，得之桑榆”。周围的环境不利于才能发挥的时候，我们不妨韬光隐晦，随遇而安，等待合适的时机，便可一鸣惊人。

　　david和smith是大学同班同学，大学毕业后两人开始一起找工作。当时的就业形式非常紧张，普通工作十分难找，他们便降低了要求，到一家工厂去应聘。这家工厂正在招聘的岗位是清洁工，问他们愿不愿意干。david略加思索后决定留下来，smith对这份工作是十分不屑一顾的，但是因为找不到更好的工作，并且可以和david一起工作，他也决定留下来了。

　　“堂堂大学生居然做扫地的活”，smith工作时没有什么积极性，上班时懒懒散散，每天打扫卫生时敷衍了事，不久就辞职不干了。与smith正好相反，david抛弃了大学生身份给自己带来的压力，完全把自己当作一名打扫卫生的清洁工，在自己的岗位上踏踏实实地工作，每天把办公室、车间都打扫得干干净净。

　　david勤勤恳恳、任劳任怨的表现给老板留下了很好的印象，半年后老板就安排他给一位高级技工当学徒。由于david有大学的知识基础，加上他的勤奋好学，一年后他就成为一名技工。david在技工的岗位上仍然保持一贯的工作作风，就这样过了一年他又成了老板的助理，而此时的smith却还在找寻着工作。

　　david之所以取得了成功，在于他懂得随遇而安，无论是做清洁工，还是做技工，还是做老板的助理，他都顺应境遇，不去强求，客观准确地衡量自己的能力，力争把当前岗位上的工作做好。当他抛弃不切实际的想法，尽全力去完成应该做的事情后，新的机会和新的岗位自然就向他走来。

　　生活中很多东西，靠人力是无法得到的，比如容貌，比如机遇，比如感情。一个真正智慧的人不会执着于其间的得失，而是随遇而安，乐观面对，安于脚下的根基，把眼前的一切当作发展的动力，这是一种淡泊宁静的人生修养，这是我们一飞冲天的必备条件，这也将帮助我们攀上人生的顶峰！

　　总之，世上没有绝对的对与错，得与失，人生际遇往往不是个人力量可以左右的，不必过于计较，不必沉迷得失，淡然处之，随遇而安，逐步拓展心胸的宽度和广度，获得一份心灵的寂静和安然，就是最好的选择和态度。

　　【安心之道】

　　来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。

　　——佚名

　　◎静心聆听生命的花开

　　有一位成功的商人坐拥几百万美元，他拥有4部名牌汽车，一个多达300名员工的公司，他的家是一座华丽的别墅，他的妻子美丽贤惠，儿子乖巧懂事。可以说，这个商人已经拥有了一切，然而他似乎从没有轻松愉悦过，他是位紧张的生意人，并且把他职业上的紧张气氛从办公室里带回到了家里。

　　下班回到家里，他打开电视机，坐在沙发上休息，但是他的心情十分烦躁不安，于是他把电视关掉了，不停地在房间里走来走去。他的妻子准备好了丰盛的晚餐，他在餐桌前坐下，他的两只手就像两把铲子，不断把眼前的晚餐一一“铲”进口中。晚餐后，妻子放上了一曲美妙的曲子，他拿起一份报纸，匆忙地翻了几页，急急瞄了瞄大字标题，然后把报纸丢到地上，拿起一根雪茄。他一口咬掉雪茄的头部，点燃后吸了两口，便把它放到烟灰缸里。最后，他大步走到客厅的衣架前，抓起他的帽子和外衣，回公司工作了。

　　这位商人这样子已有好几百次了，弄得妻子和儿子很不高兴，而他自己的内心更是备受折磨，一晚一晚地睡不好觉，整天唉声叹气，愁眉不展。

　　在这个日益繁杂的现代都市中，大多数人为了获得更高的工作岗位，为了挣到更多的钞票，如同这位商人一般生活节奏越来越快，穿梭往来于浮生之中，忽略了生活中的快乐点滴。结果呢？心灵被搓揉得疲惫不堪，情绪变得焦躁不安，生活陷入枯燥乏味，更别提享受生活的情趣了。

　　我们工作是为了满足生活之需，让自己更快乐，让生活更美好，但是活着绝不仅仅只是为了工作。认为拼力挣钱就可以换得舒适生活，把自己搞得整天就跟上了发条似的，只知道一味地向前向前，连正常的生活都无法顾及，这简直是贬低了工作的价值，而且根本不是生活的真意。

　　唯一可以改变这种状态的办法便是保持心灵的平静，累了就让烦乱的心灵小憩一下，暂时将生活和工作的压力抛在脑后，静心来听一听来自生命的声音，听一听它真正需要的是什么！是需要金钱？是需要荣誉？还是需要幸福？细心体味生活的点滴，这就犹如用一根希望的绳子，把我们拉出了泥沼。

　　沙漠里有一支古老的游牧部落，长期迁徙，居无定所，但是多年以来他们有一个不变的神秘习俗：在赶路时，皆会竭尽所能地向前走，但每次行走两天后必定停下来休息一天！世世代代如此，从不例外。一位考古学家不解地问部落首领：“为什么你们要这样做呢？”部落首领解释说：“我们的脚步走得太快，而我们的灵魂走得太慢，走两天歇一天就是为了等我们的灵魂赶上来！”

　　美国作家约瑟夫·坎贝尔说：“我们真正要探寻的不是生命的意义，而是活着的体验。”逃避不了城市的喧嚣，舍弃不下名利的诱惑，没有一席淡泊宁静的心灵，心灵当然无法解脱世俗牵绊。放下快节奏的脚步，让此刻的自己松懈下来，静坐而听，多几分从容，少几分纷扰，就是等待灵魂的开始。

　　因此，当你感到疲惫不堪时，不妨从生活的繁忙中抽身出来，静心聆听生命的花开，静静感受生命的存在，让灵魂追赶上来，身心合一地协调前进！渐渐地，你就会发现，内心的世界越来越平静，越来越无边，从而能够从容淡定地穿梭在世界中，也更容易感受生活的酸甜苦辣，体会人生的无限乐趣。

　　在亚里桑那沙漠过夏天，布莱克斯觉得自己会被热死的，因为那里炙热的高温都快把土豆烤熟了。一天，他在小镇的一个加油站给车加油时，和主人戴维森先生聊起这里可怕的夏天：“这个该死的夏天，又将是炼狱般的生活！”

　　“为过夏天担忧，有那个必要吗？像迎接一个惊人的喜讯那样对待酷暑的来临吧，”戴维森先生说着，“千万不要错过夏天给我们的各种最美好的礼物……”

　　“该死的夏天能带来美好的礼物？”布莱克斯不解地问。

　　“难道你从不在清晨五六点起床？你想想，六月的黎明，整个天空都是玫瑰红的云彩，那是多么美妙的景观啊；七月的夜晚，一抬头就可以看到满天繁星，多么有意境啊；再想想，中午是常人无法承受的高温，这时候才能真正体会到游泳的乐趣！”

　　使布莱克斯惊奇的是，戴维森先生的话果然有效，他不再怕夏天了。当高温天气真的到来时，清晨，布莱克斯在晨露的凉爽中修剪玫瑰花；中午，他和孩子们舒舒服服地在家里睡觉；晚上，他们在院子里做冷饮，吃冰淇淋，真是痛快极了。整个夏天，他们还欣赏了沙漠日出和日落特有的壮观景象。

　　几十年之后，布莱克斯已是满头银发，但是他愉快的笑容仍然那么灿烂。他在拜访戴维森先生的时候，由衷地感慨道：“我喜欢这里的夏天，而且我一点不担心变老，在这里光欣赏生活的美都欣赏不过来呢，我觉得活得有意思极了！”

　　看到了吧，生命是一个过程，当你静观人生的时候，美就会充斥你的生活。美是生活中的客观事物与你主观意识碰撞后迸发出的火花，是一种不带功利色彩的愉快感觉。它能使你的心灵得以净化，情感得以宣泄，精神得以满足。

　　用生命交织而成的声音，如同交响曲般拨动心弦，融入心境，响彻灵魂。或听春晨之鸟啼声清脆，生命在其啼声中涌动如斯；或听夏夜虫鸣婉转流畅，感受生活的细而绵长；或听秋夜之雨淅淅沥沥，温柔地打在瓦片上，如同自然的琴键，感觉自己的心还依然跳动。生活，正在生命之音中诗意地栖居。

　　生命的乐趣绝不在于不断地奔跑，而在于感受多样多彩的过程。再怎样疲惫或忙碌，也要懂得停下匆忙的脚步，抛开一切给你造成压力的人或事，静心聆听生命的花开，等待自己的灵魂赶上来，身心合一地协调前进。这样，安心的感觉便会不期而至——如同踮起脚尖，触摸到阳光。

　　【安心之道】

　　当我们往内静观时，会发现什么都没有，没有身体，没有物质，只有真实的能量存在，那就是我们的源头。

　　——佚名

　　◎心不争，自清宁

　　争，这是都市生活中最纷扰的一个字。这个世界的吵闹，喧嚣，摩擦，嫌怨，钩心斗角，尔虞我诈，都是争的结果。明里争，暗地争，大利益争，小便宜争，昨天争，今天争，你也争，我也争，甚至恣意妄行，胡作非为。

　　然而，争又得到了什么呢？权钱争到手了，幸福不见了；名声争到手了，快乐不见了；非分的东西争到手了，心安不见了。也就是说，你绞尽脑汁，处心积虑争到手的不是幸福，不是快乐，不是心安，而是烦恼、痛苦、仇怨。

　　有一对要好的朋友出外旅行，在路上遇见了一位白发老者。老者说：“我是天上的神仙，见到你们非常高兴，我给你们准备一个礼物，如果你们当中的一个人先许愿，愿望就会实现，而另一个人就可以得到那愿望的两倍！”

　　听完老者的话，这两个人心里都开始算计起来。一个人心想：“如果我先许愿，他就能够得到双倍的礼物！这样对我来说太不公平了，一定要等到他先讲！”而另外一个人也盘算着：“我怎么可以先说出愿望，让他获得加倍的礼物，那我岂不是很吃亏？”于是，两个人互相推来推去，谁也不肯先许愿，让对方占了便宜。

　　两人推辞了半天，其中一人生气地说：“你要是再不许愿的话，我就把你掐死！”另外一人心想，既然你这么无情无义，就别怪我心狠手辣了，于是心一横，说道：“好吧，我先说出愿望！我的愿望就是，希望我的一只眼睛瞎掉！”立刻，他的眼睛瞎掉了一只，而他的朋友两只眼睛都瞎掉了！

　　这两个人就是因为争好处，结果两个人的眼睛都瞎掉了，他们不但无法再继续他们的愉快之旅，而且也失掉了最宝贵的情谊。此后，两人的生活恐怕就只有黑暗和痛苦了。足见，争，就会有争辩、争斗、战争，就会有利益心、名利心、俗世心，就会玷污如水的心灵，实际上是“捡了芝麻丢了西瓜”。

　　“夫唯不争，故天下莫能与之争。”老子一言，使不争成为智慧的代名词。从字面上看，这句话有些矛盾，既然不争，怎么天下人都争不过他呢？事实上，这里的不争不是一种消极沉沦、两耳不闻窗外事的与世无争，而是建立在知晓事物变化规律之上的豁达。其意在于：不争不该得到的，不争得不到的，不争得到了也没有益处的。

　　不就一事争长论短，不急一时较之高低，不较一时得失成败。“不争”是一种圆融，是一种智慧，是一种境界。保持心灵的平静，只有做到“不争”，才能摒除烦恼苦难，清除心灵繁芜，刹那间，万籁俱寂，恬静出尘。

　　一户人家找附近寺庙的一位僧人做法事，事后主人发现家中丢失了20两白银，他怀疑是僧人所为，便气势汹汹地到寺院问罪。僧人明白施主的来意后，并不多言，直接取出白银20两说：“施主请把银两拿回去吧。”

　　这个人抓过银子气冲冲地走了，谁知等他回到家中，妻子却告诉他，因为临时有急事，她拿走了银子没有及时交代。此人听后感到非常内疚，万分羞愧，连夜到寺庙送还银两，并向僧人道歉。

　　僧人接过银子只说：“阿弥陀佛，善哉，善哉！”

　　一个有口皆碑的大师在被人诬陷偷银两时还能泰然处之、不怒不争、不计得失，这样的人生态度自然为人所敬仰与钦慕。由此可见，不战而自胜，正合乎了“上善若水，水利万物而不争”的哲学思想。

　　初春，百花烂漫，桃李吐芳，鲜花傲放，姹紫嫣红，竞相争奇斗艳。然而，荒凉的一角里总有一针或几针兰花不争春，不斗艳，不妖娆，不芬芳，静静地绽放。这种与人无争，与世无争，是何等崇高的品行，是何等淡定的境界啊！

　　在实际生活中，我们完全可以拥有这种品行和境界，而且我们有着无数个不争的理由：心胸开阔一些，争不起来；得失看轻一些，争不起来；目标降低一些，争不起来；功利心稍淡一些，争不起来；为别人考虑略多一些，争不起来……如此，你会发现，内心会一下子变宽，世界会一下子变大。

　　不争，这看起来简单的两个字，却往往需要人的一生去历练。英国诗人兰德直到暮年才写出了洞悉人生的《生与死》：“我和谁都不争，和谁争我都不屑；我爱大自然，其次就是艺术；我双手烤着生命之火取暖；火萎了，我也准备走了。”佛陀也曾说：“我不与世间争，世间与我争。”这是平静安然的最佳写照。

　　【安心之道】

　　我和谁都不争，和谁争我都不屑；我爱大自然，其次就是艺术；我双手烤着生命之火取暖；火萎了，我也准备走了。

　　——兰德【英国】

　　◎拨开生命中的“迷雾”

　　生在红尘凡世，霓虹都市，相信每个人多多少少都会心存欲望。欲望，是人性的本能，也是人生必然。但是，欲望一旦无度变成了贪欲，人就会失去平和的心态，导致本心、本性的迷失，精神上永无快乐，永无宁静，这样的人生犹如走在“迷雾”中，看不到前，也看不到后，步履艰难……

　　这一点并不难理解。欲望，是指想得到某种东西或达到某种目的的要求。人一旦陷入欲望的沟壑，就会变得倍加贪婪，总认为自己的付出与获得不成正比，总希望以最少成本获得最大回报。于是，为了满足自身的欲望，为了求得心理上的平衡，会不停地索取，不停地追逐，内心得不到片刻清净。

　　大海边上一栋破旧的茅草屋里住着一对老夫妻，他们无儿无女，过着非常清贫的生活，老头每天都出海打鱼，早出晚归，而妻子则在家纺纱，赚些钱以贴补家用。有一天渔夫出海打鱼，撒了好几网都一无所获，于是他决定再撒一网，要是还是什么都打不上来的话就回家。

　　幸运的是，最后一网却让他打上来一尾美丽的金鱼。更让人吃惊的是，这尾金鱼还会说话，它苦苦哀求渔夫说：“我是大海里的金鱼公主，求您放我回大海里吧，我会报答您的，无论您有什么愿望，我都会帮您实现的。”善良的渔夫经受不住金鱼的苦苦哀求，什么要求也没提就把金鱼放回大海里了。

　　当看到渔夫空手而归时，妻子一直埋怨渔夫没用。渔夫听妻子数落完，把金鱼的事情说了一遍，本想能够洗脱自己的冤屈，谁想迎来的是更加严厉的指责：“你这个糊涂的老家伙，你怎么可以什么愿望都没提，你看我们家穷得什么都没有，你就是要个木盆也好啊。”

　　渔夫禁不住妻子的一阵指责，来到大海边，对着大海喊：“金鱼公主、金鱼公主”……没一会儿，金鱼浮出水面，渔夫羞愧地对金鱼说：“我老婆到家把我骂了一顿，她想让我向你要一个新的木盆。”金鱼说：“老爷爷，您回家吧，我会帮您实现愿望的。”渔夫刚到家，就看到自己家里多了一个又大又漂亮的新木盆，他心想：老婆有了个新木盆该高兴了吧。谁知妻子看到新木盆，不但不高兴，反而骂他骂得更厉害了，她又想要一座新房子。

　　渔夫无奈地再次找到金鱼说出老婆的愿望，等他回到家，他们家果然出现了一座宽敞明亮的新房子。可是他的老婆依然不满足，她想要的越来越多，她让渔夫跟金鱼说，她要城堡宫殿，还要当女王。这些愿望都实现了，这位妻子更加穷凶极恶地对渔夫说：“现在我要你去告诉那条金鱼，让它过来服侍我。”渔夫没有办法，又对金鱼说出了妻子的要求。

　　这一次，金鱼什么都没有说，消失在大海之中。等渔夫回到家，城堡宫殿都消失得无影无踪，新房子也没有了，新木盆也没有了。他们又回到了原来清贫的生活之中，继续生活在破旧的茅草屋之中，而妻子还坐在房前用破木盆洗着衣服。

　　这个故事情节虽然简单，但起码说明了三个道理：一是人的欲望是不容易满足的；二是即使人的某个欲望得到了满足，其满足感所产生的快乐也维持不了多久；三是人的欲望过强，就会物极必反，渔夫的妻子被欲望蒙蔽了双眼，不懂得凡事适可而止，到最后落得一无所获的地步，又重新过上了清贫的生活。

　　由此可见，人如果控制不了自己的欲望，就会成为欲望的奴隶，最终被欲望所湮没。所以，我们应该时常静下心来告诫自己：控制自己的欲望，切忌吝啬与贪婪，恪守自己的原则和信念，坚持踏踏实实地做事，如此才能少一些烦恼，多一些平和，才有精力做一些让自己真正有所收益的事情。

　　面临五彩缤纷的诱惑时，能够守住自己的内心，控制住自己的欲望，就能让内心安然并淡定下来。《菜根谭》对人生之“欲”有过这样的精辟论述：“人生只为欲字所累，便如马如牛，听人羁络；为鹰为犬，任物鞭笞。若果一念清明，淡然无欲，天地也不能转动我，鬼神也不能役使我，况一切区区事物乎！”

　　在这一点上，中国历史上的民族英雄林则徐做得非常好。林则徐光明磊落、清正廉洁，“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”。与其说这是林则徐书写的一副对联，不如说是他本人的真实写照：他不为外物所诱惑，不为浮云遮双眼，从而获得一种超然物外的自在与宁静。

　　林则徐所处时代正值清朝开始走向衰落、风雨飘摇的多事之秋，官场十分腐败，“三年清知府，十万雪花银”乃真实写照。在风气不正、腐败现象包围的情况下，林则徐正气凛然，执法严明，对腐败深恶痛绝，他屡次论斥权幸大臣，严厉打击邪恶势力，皇亲国戚、佞臣奸党无不惧怕。林则徐每到一任，贪官污吏便心惊胆寒，土豪恶霸便威势顿挫，穷苦百姓欢欣鼓舞。特别是1838年，林则徐抗英禁烟。外国烟贩和勾结他们的洋行商人，起初并没有把林则徐的到来放在心上。他们知道，清朝官员都爱钱，只要花些银子，没有过不了的关，可这一回他们的如意算盘打空了。“本大臣不要钱，只要你的脑袋！”林则徐大举没收鸦片，并亲自监督鸦片的销毁。

　　林则徐为何能如此“刚”呢？说到底，这要源于他的“无欲”。他克己奉公，两袖清风，“宁可清贫自乐，不作浊富多忧”。为官几十年，他一日三餐只吃“落斛粥”（次米熬成的粥），一切唯温饱能居而已；外任时不吃沿途州府官吏为其安排的饮食，认为当官必须坚决杜绝私欲。林则徐从无他求，从不他欲，“不作浊富”，没有任何的私心，因此才一身正气，不畏权贵，不怕丢官，不怕杀头，刚正不阿，挺立世间。

　　无欲，是要求人们不贪得，不妄求。“无欲自然心似水”，“无求胜于三公上”，这是古人总结出的人生哲理，旨在告诫我们要克制私欲，淡泊守志。不为外物所羁绊，不为浮云遮双眼，身心就自然清澈了。这是思悟后的清醒，更是超越世俗的大智慧，我们可将这一警语作为立身行事的指南。

　　面对错综复杂的都市世界，面对来自各方的种种诱惑，假如我们能够时时静下心来，守住自己的内心，舍弃功利与浮躁，克制贪婪之念，那么我们就能在障眼的迷雾中辨明方向，朝着正确的方向勇往直前，克敌制胜，也就获得一种超然物外的自在与宁静。纵使万物入镜，心依然不染尘埃。

　　【安心之道】

　　若果一念清明，淡然无欲，天地也不能转动我，鬼神也不能役使我。